بقلم: ذ.عبد السلام القيسي

منذ طفولتي كنت أعتقد أن أفلام الويسترن مجرد خيال سينمائي: بلدة صغيرة على حافة الفوضى، عصابة مسلحة، راعي بقر غامض يصل في اللحظة الأخيرة، ثم مبارزة عند الغروب يعاد بعدها النظام إلى البلدة.
لكنني هذا الصباح، وأنا أتابع أخبار العدوان على إيران، أدركت شيئا مختلفا: نحن لا نشاهد فيلما عن الويسترن، بل نعيش داخله.
استيقظت صباح السبت، الثامن والعشرين من فبراير 2026، على خبر العدوان. لم يكن الحدث في حد ذاته مفاجئا بقدر ما كان كاشفا؛ إذ أعاد إلى ذاكرتي شريطا طويلا من الحروب التي مرت على منطقتنا، وكأن الزمن يدور في حلقة مغلقة: عدوان 12 يوما، الحرب العراقية الإيرانية، حروب الخليج المتعاقبة، قصف المفاعل النووي العراقي في مطلع ثمانينيات القرن الماضي، والمآسي المتواصلة في فلسطين منذ وعد بلفور وحتى طوفان الأقصى. عندها بدا واضحا أن ما يجري اليوم ليس حدثا منفصلا، بل هو حلقة جديدة في سلسلة طويلة من الحروب والصراعات التي أعادت مرارا رسم خرائط المنطقة وحدود النفوذ فيها.
وسط هذا التأمل، قادتني الذاكرة إلى طفولتي، إلى بلدتي الصغيرة. يومها كانت مقاهي “جرف الملحة” قد اجتاحتها موضة جديدة: أفلام الفيديو. وكنا نحن الصغار نتسلل عادة إلى الباب الخلفي لمقهى “العباسي”، نتزاحم لنشاهد تلك الأفلام التي كانت تفتح لنا نوافذ على عوالم بعيدة.
أكثر ما شد انتباهي حينها كان أفلام الويسترن (Western)، التي كانت تقوم على بنية درامية تكاد تكون ثابتة: بلدة حدودية معزولة، أو مزرعة نائية على تخوم الفوضى. سكون ثقيل يسبق العاصفة، قبل أن تظهر عصابة مسلحة، أو مالك أراض جشع يفرض سطوته بالقوة، أو راعي بقر (Cowboy)، أو خارج عن القانون يقتات على السلب والسطو في براري الغرب الأمريكي القاسية.
تتعرض البلدة للتهديد، ويقف أهلها عاجزين عن الدفاع عن أنفسهم. ثم في لحظة ما، يظهر البطل: غريب صامت، محترف في استخدام مسدسه بخفة ودهاء. غالبا ما يعيش على هامش المجتمع، لكنه يهب لنصرة العدالة بطريقته الخاصة. وقد جسد هذه الشخصية ببراعة الممثل الأمريكي Clint Eastwood، الذي أصبح وجها أيقونيا لأفلام الويسترن.
ثم تتصاعد الأحداث وصولا إلى المبارزة النهائية: إنها اللحظة الأكثر تشويقا، لحظة الصمت الثقيل في الشارع الرئيسي للبلدة، عند الظهيرة أو قبيل الغروب، حيث يتواجه البطل وخصمه في لحظة حاسمة. يسقط الشرير، وتستعيد البلدة نظامها.
غير أن البطل، على خلاف ما قد يتوقعه الجميع، لا يبقى؛ فهو رجل ينتمي إلى الحدود لا إلى المجتمع. يعتلي صهوة جواده ويرحل نحو الأفق، في لقطة أصبحت أيقونة خالدة في سينما الويسترن.
لم تكن هذه البنية السردية مجرد مادة ترفيهية، بل كانت تعبيرا عن رؤية ثقافية متكاملة: صراع دائم بين القانون والفوضى، وبطولة الفرد المنعزل، والانتقال الرمزي من البرية إلى الحضارة. وهي سردية لعبت دورا مهما في تشكيل المخيال الأمريكي الحديث، لأنها قدمت تفسيرا بسيطا – وأحيانا مريحا – لتاريخ يرى في القوة وسيلة لإعادة النظام، وفي البطل الفردي أداة لصناعة التاريخ.
غير أن المفارقة التي تكشفها الأيام هي أن هذه السردية لم تبق حبيسة شاشة السينما. فحين ننظر إلى كثير مما يجري في عالمنا المعاصر، يخيل إلينا أننا ما زلنا نتابع الفيلم نفسه. السردية لم تختف، بل تغيرت أدواتها فقط: الأحصنة تحولت إلى طائرات شبح، المسدسات صارت صواريخ فرط صوتية، المبارزات الفردية تحولت إلى حروب بالمدمرات وحاملات الطائرات. والسرقة لم تعد تقتصر على قطعان الأبقار، بل امتدت إلى ثروات الشعوب وأرزاقها ومقدرات أوطانها. أما البلدات الصغيرة فقد اتسعت لتصبح مناطق نفوذ تمتد عبر القارات. ومع ذلك، فإن جوهر الحكاية – أي قانون القوة – لم يتغير كثيرا.
في أفلام الويسترن كان هناك دائما رجل القانون (Sheriff) الذي يسهر على حفظ النظام، لكنه كان غالبا يقف وحيدا، عاجزا في كثير من الأحيان عن مواجهة الخارجين عن القانون. وربما لهذا السبب تبدو صورة هذا “الشريف” قريبة من الدور الذي يفترض أن تؤديه اليوم “الأمم المتحدة”، بما تمتلكه من مواثيق وقوانين يفترض نظريا أنها تنظم العلاقات الدولية، لكنها كثيرا ما تقف عاجزة أمام منطق القوة حين يفرض نفسه على الواقع.
قد يرى البعض في هذه المقارنة نوعا من المبالغة الرمزية، غير أن التاريخ الحديث يقدم شواهد كثيرة على أن القوة التي صنعت أسطورة الويسترن هي نفسها القوة التي صاغت جزءا كبيرا من النظام العالمي المعاصر. فالدولة التي تقدم نفسها اليوم باعتبارها حامية للقيم الإنسانية هي نفسها التي استخدمت السلاح النووي لأول مرة في التاريخ، حين دمرت مدينتي “هيروشيما” و “ناكازاكي”، وَمَحَتْ في لحظة واحدة ما يقارب 210 ألف إنسان بضغطة زر. ومع ذلك تفترض أن لها الحق في أن تقف لتحاكم الآخرين على جرائمهم!
هذه المفارقة الأخلاقية تعيد إلى الواجهة ما كان المفكر المغربي الراحل المهدي المنجرة يحذر منه منذ عقود حين تحدث عن “حرب حضارية” يعيشها العالم. فالصراع في نظره، لم يعد مجرد تنافس عسكري أو اقتصادي بين الدول، بل هو صدام بين منظومات مختلفة من القيم والتصورات حول معنى القوة والشرعية والتقدم. وفي مثل هذا السياق لا تكون الحروب مجرد معارك على الأرض، بل تصبح أيضا صراعا على الرواية: من يملك حق تعريف العالم، ومن يملك سلطة كتابة تاريخه.
ومن هذا المنظور، يبدو أن الاستعمار لم ينته بقدر ما غَيَّرَ لغته وأدواته، فبدل الجيوش التقليدية ظهرت منظومات أكثر تعقيدا من النفوذ العسكري والاقتصادي والثقافي، بينما ما تزال الشعوب الأخرى تحاول الحفاظ على هويتها وكرامتها في عالم يميل ميزان القوة فيه بوضوح إلى طرف واحد.
ولهذا ربما ينبغي قراءة كثير مما يجري اليوم خارج السرديات الرسمية التي تقدم الحروب باعتبارها دفاعا عن القيم أو حماية للنظام الدولي، لأنها في جوهرها جزء من صراع أوسع حول من يملك حق تعريف النظام العالمي، ومن يكتب روايته الرسمية.
ولعل المفارقة الكبرى أن النظام الدولي المعاصر ما يزال يقدم نفسه أنه يقوم على القانون والشرعية، لكن الوقائع اليومية تكشف أن القوة، في كثير من الأحيان، هي اللغة الأكثر حضورا في العلاقات بين الدول.
لهذا قد يكون من المفيد أحيانا أن ننظر إلى العالم بعين مختلفة قليلا؛ عين ترى في بعض ما يجري اليوم صدى بعيدا لتلك الحكايات القديمة التي كنا نشاهدها في أفلام الويسترن: بلدة مهددة، وقوة مسلحة تفرض إرادتها، وشريف يقف عاجزا، وحكاية يكتبها المنتصر في النهاية.
وعند هذه النقطة بالذات يمكن فهم المفارقة التي تحكم كثيرا من خطاب القوة في النظام العالمي المعاصر:
إنهم ينعمون بالحرية والشرعية لأنهم ببساطة ربحوا الحرب، لا لأنهم أكثر تفوقا أخلاقيا.